Au début des années 1960, sous l’impulsion d’un homme, Boubacar Joseph Ndiaye, une chronologie du souvenir de la traite atlantique a pris place à Gorée et dans la Maison des esclaves. Depuis les representations du catholique Senghor jusqu’a la visite du Pape Jean Paul II, différentes références universalistes, censées être consensuelles, ont façonné ce lieu de mémoire. Si Joseph Ndiaye n’était pas chrétien, les références implicites au catholicisme de son discours sur la traite négrière s’expliquaient par l’influence de ces représentations globalisées dans ce contexte national. En mai 2001, avec la loi dite Taubira, la France reconnaissait « la traite et l’esclavage comme crime contre l’humanité ». Depuis bientôt une vingtaine d’années ce qui est censé s’être passé dans l’enceinte de la Maison des esclaves à la fin du xviiie et au début du xixe siècle, la mise en esclavage et la déportation de captifs africains, est devenu un « crime contre l’humanité ». Cette expression est aujourd’hui reprise par Éloi Coly. Cette loi a rapidement été considérée comme un modèle dans les luttes de reconnaissance pour dire la réalité de la traite négrière. Son aspect purement déclaratif a sûrement contribué à son succès. Aucune demande de réparation explicite ne sera formulée.…. L’habileté du discours de Ndiaye puis de Coly est probablement de partir de ce « crime » et donc, aujourd’hui, de pouvoir éviter d’avoir à débattre de cette Maison vue comme un « mythe », une Maison qui serait attaquée par des « révisionnistes ». Le discours qui s’énonce dans cet espace insiste sur les expériences vécues tout en créant un cadrage temporel spécifique. Hormis l’apartheid aucun lien n’est fait, par exemple, avec les systèmes de domination coloniaux, encore moins avec les prolongations actuelles qui se jouent dans les rapports internationaux et qui place le continent africain en position subalterne. le discours du conservateur de la Maison des esclaves mentionne des dates précises et des espaces concrets, ce sont surtout des catégories anhistoriques, et donc apolitiques, qui dominent. C’est le choix d’une vision réconciliatrice de l’histoire qui est fait. À Gorée, dans le discours du conservateur, la chronologie factuelle de la traite atlantique est reléguée au second plan au profit d’une narration qui insiste sur les expériences des captifs. Les chronotopes du récit de l’esclavage qui se donnent à observer lors d’une visite de la Maison des esclaves sont à la fois des artefacts – la porte du voyage sans retour, le cachot, hier la chaine d’esclaves – mais aussi des mots répétés plusieurs fois par jour depuis près d’une soixantaine d’années. Ainsi, dans la Maison des esclaves, on ne vend pas des livres d’histoire, il s’agit moins d’expliquer que de faire ressentir et c’est peut-être ce qui explique son succès.